La Cina, un antidoto allo “scontro di civiltà”

di Bruno Guigue

Riproposta in ogni veste ideologica negli ultimi trent’anni, la teoria dello “scontro di civiltà” di Samuel Huntington è un vero capolavoro di pensiero preconfezionato. Coloro che sono ossessionati dalla lotta per “i nostri valori”, i custodi degli ideali occidentali, i pessimisti che prevedono una guerra su vasta scala, o semplicemente i cinici desiderosi di abbandonare la maschera universalista per giustificare la legge del più forte: ognuno trova qualcosa che si adatti ai propri scopi. Frantumando l’immagine idilliaca di un mondo pacifico, è una di quelle teorie risonanti che sembrano racchiudere l’essenza di un’epoca, quando in realtà ne riflettono principalmente l’ideologia dominante.

Presentata dall’accademico americano Samuel Huntington in un articolo pubblicato nel 1993 e poi in un libro omonimo nel 1996, questa teoria considera il conflitto internazionale una diretta conseguenza della diversità delle civiltà:

“La mia ipotesi è che la fonte fondamentale di conflitto in questo nuovo mondo non sarà principalmente ideologica o economica. Le grandi divisioni tra l’umanità e la principale fonte di conflitto saranno culturali. Gli stati nazionali rimarranno gli attori più potenti negli affari mondiali, ma i principali conflitti nella politica mondiale si verificheranno tra nazioni e gruppi di civiltà diverse. Lo scontro di civiltà dominerà la politica mondiale. Le linee di faglia tra le civiltà saranno le linee di battaglia del futuro.”

Più nello specifico, la teoria di Huntington si basa sulla descrizione di un mondo diviso in “otto civiltà”: occidentale, slavo-ortodossa, islamica, africana, induista, confuciana, giapponese e latinoamericana. Ciascuna di queste civiltà è definita da elementi oggettivi, come la lingua, la storia e la religione, ma anche da elementi soggettivi legati all’autoidentificazione. In breve, la civiltà è “il più alto livello di identità culturale di cui gli esseri umani hanno bisogno per distinguersi”.

Tuttavia, secondo l’autore, la stessa esistenza di civiltà diverse crea le condizioni per un conflitto insanabile sulla scena internazionale. In altre parole, un conflitto ha maggiori probabilità di degenerare in una grave crisi quando mette a confronto stati appartenenti a civiltà diverse.

All’interno di questo quadro generale, tuttavia, Huntington opera delle distinzioni che, a suo avviso, si basano su prove empiriche. La prima di queste distinzioni riguarda la natura centrale dell’opposizione tra la civiltà occidentale e le altre civiltà: che piaccia o no, questo antagonismo è al centro dei conflitti internazionali che permeano il mondo contemporaneo. Le altre civiltà, sostiene, reagiscono all'”occidentalizzazione del mondo” ritirandosi nella propria identità, e questa opposizione tra l’Occidente e le altre civiltà, tra l’Occidente e il resto del mondo, è il fattore predominante nei conflitti contemporanei.

Affermando la natura conflittuale dello scenario internazionale, Huntington adotta una prospettiva realista. Sostituendo i tradizionali attori statali con blocchi di civiltà, insiste sull’insolubilità dei conflitti attuali, un punto che ritiene tanto più pertinente in quanto le civiltà sono caratterizzate dalla loro longevità storica. La sua tesi principale potrebbe quindi essere riassunta come segue: cosa potrebbe essere più tenace di antagonismi secolari alimentati dall’incomunicabilità dei valori?

Un obiettivo politico: giustificare il riarmo occidentale

Nonostante le sue pretese “realistiche”, questa teoria serviva principalmente a uno scopo politico: fornire una descrizione disincantata dell’era post-Guerra Fredda che giustificasse il riarmo occidentale. In effetti, il mondo che sarebbe emerso dalla caduta dell’URSS sarebbe stato più pacifico? Rispondendo negativamente, Samuel Huntington intendeva confutare la teoria della “Fine della Storia”, che Francis Fukuyama, nel 1992, postulava la vittoria della democrazia liberale e la fine dei conflitti passati. Dissipando questa illusione mortale, Huntington predisse invece una rinascita globale delle politiche identitarie che avrebbero alimentato i conflitti futuri.

Il limite di questa teoria “realista” è che si prende delle libertà con il mondo reale. Per usare un eufemismo, Samuel Huntington fornisce una definizione altalenante di ciò che chiama “identità di civiltà”, che riduce frettolosamente a un fattore religioso colto al di fuori di qualsiasi prospettiva storica, come un’entità incorporea che aleggia sulle vicissitudini umane. E, quasi per caso, tra le “interazioni tra sette o otto grandi civiltà”, è il presunto conflitto tra due di esse, “l’Islam” e “l’Occidente“, a catturare in particolare la sua attenzione.

Come fa notare uno dei suoi critici più acuti, Edward Said, “Huntington non ha dedicato molto tempo alle dinamiche interne e alla pluralità di ogni civiltà. No, l’Occidente è l’Occidente e l’Islam è l’Islam “. Armato di una teoria essenzialista e riduzionista, vuole “trasformare le civiltà in ciò che non sono: entità chiuse e sigillate, purificate dalle innumerevoli correnti e controcorrenti che animano la storia umana e che, nel corso dei secoli, hanno permesso a questa storia non solo di contenere guerre di religione e conquiste imperiali, ma anche di essere una storia di scambio e condivisione ” .

Vero e proprio inganno intellettuale, il discorso dominante si è basato su questa teoria, ad esempio, per spiegare gli attentati dell’11 settembre 2001, sebbene l’analisi della catena di eventi che vi hanno condotto ne dimostri facilmente la totale insensatezza: che legame c’è tra la “civiltà islamica” e un massacro attribuito dalla stessa Washington a un’organizzazione terroristica creata sotto l’egida della CIA per combattere il comunismo e a un noto collaboratore dei suoi loschi affari?

Oggi, come in passato, il discorso “civilizzazionale” ispirato dalle teorie di Huntington offusca notevolmente la nostra comprensione dei fatti. Non possiamo ridurre i conflitti del mondo contemporaneo a etichette fuorvianti, generalizzazioni affrettate e scorciatoie ingannevoli. E come scrisse Edward Said a proposito dei conflitti geopolitici, “è più facile fare dichiarazioni bellicose per mobilitare le passioni collettive che riflettere, esaminare, districare ciò con cui abbiamo realmente a che fare: l’interconnessione di innumerevoli vite, le nostre così come le loro ” .¹

La teoria di Huntington messa alla prova in Cina

Ciò che è veramente interessante, tuttavia, è confrontare questa teoria, ancora molto presente nella visione del mondo occidentale, con la concezione cinese delle relazioni internazionali. Inizierò citando un’affermazione di un noto storico cinese: “Le civiltà non sono musei, sono conversazioni “, afferma il professor Wang Gongwu. Perché le civiltà non sono entità monolitiche e separate, ma “forze fluide e senza confini “. Rifiutando l’idea di confini culturali fissi, lo storico aggiunge: “La civiltà non ha confini. Le culture possono completarsi ed evolversi l’una con l’altra. Il concetto di civiltà è aperto, universale e offre nuove prospettive a tutta l’umanità ” .²

In quanto Paese con una civiltà antichissima, patria di un quinto dell’umanità, qual è il rapporto della Cina con la diversità delle civiltà? Con la sua storia unica e la sua cultura ancestrale, può promuovere un nuovo universalismo? Quando il Partito Comunista Cinese si propone di “lavorare per la felicità del popolo cinese e per il rinnovamento della nazione cinese, una gloriosa civiltà millenaria “, invocare un tale patrimonio è compatibile con l’adesione ai valori comuni dell’umanità?

L’innegabile unicità della civiltà cinese – e l’affermazione che ne fanno i cinesi – non implica, di fatto, la loro intenzione di esportare il proprio modello. Pur potendo esprimere opinioni su valori universali, non pretendono di imporre la propria interpretazione singolare ad altre nazioni. È per questo che, sulla scena internazionale, la saggezza cinese esercita un effetto pacificatore.

Come spiega Jiang Shigong, professore di diritto all’Università di Pechino, “La soluzione cinese significa che la Cina non imporrà il suo modello di sviluppo ad altri Paesi, come ha fatto l’Occidente, ma fornirà piuttosto un insieme di principi, idee e metodi di sviluppo, consentendo agli altri Paesi di trovare un percorso di sviluppo adeguato al proprio carattere nazionale. La saggezza cinese cambierà silenziosamente il mondo, poiché dimostra fiducia in sé stessa e maturità politica. Mentre la cultura occidentale cerca di risolvere gli antagonismi a favore di una delle forze opposte, la cultura cinese ricerca costantemente l’unità all’interno dell’antagonismo, dando vita a un pluralismo basato sull’idea di armonia ” .³

Che cos’è, al contrario, l’eccezionalismo americano se non l’affermazione di un “destino manifesto” che giustifica un’egemonia illimitata, poiché deriva dalla sua presunta identificazione con il Bene? Nessuna cultura è più estranea a questa idea di quella cinese. Lungi dal rivendicare uno status che si discosti dal diritto comune, la Cina mette in pratica il principio essenziale della sua politica estera: il rispetto della sovranità degli altri Stati e la non ingerenza nei loro affari. Se lo si afferma, l’eccezionalismo cinese è un’eccezionalità tra le altre e non implica alcun privilegio che lo elevi al di sopra delle altre nazioni.

Da questa prospettiva, l’eccezionalismo cinese è l’opposto dell’eccezionalismo americano. Lungi dal giustificare un’impresa di dominio, esso instaura una politica di cooperazione. Invece di perpetuare il conflitto, promuove la pace. Sebbene i cinesi possano provare un legittimo orgoglio per la loro rinascita nazionale, nessun destino eccezionale assegna loro una missione salvifica.

Ecco perché l’argomentazione di Samuel Huntington sull’importanza del fattore religioso nell’identità di civiltà può essere rivolta contro l’egemonia americana: a differenza degli Stati Uniti, intrisi di fondamentalismo protestante e presumibilmente investiti di una missione divina, la Cina non prova alcun impulso messianico e non cerca in alcun modo di salvare il mondo. Ed è per questo che l’universale che rivendica è un vero universale, e non un universale definito dalla Cina a nome di tutta l’umanità.

L’impegno della Cina per la diversità delle civiltà

Mentre l’ortodossia occidentale flirta con il suprematismo culturale, la Cina si caratterizza per il suo viscerale attaccamento alla diversità delle civiltà. Alla Conferenza sul dialogo tra le civiltà asiatiche tenutasi a Pechino nel maggio 2019, Xi Jinping ha dichiarato: “Le civiltà non devono necessariamente scontrarsi tra loro. Ciò che serve sono occhi per vedere la bellezza dell’insieme. Dobbiamo preservare il dinamismo delle nostre civiltà e creare le condizioni affinché le altre possano prosperare. Insieme, possiamo rendere il giardino delle civiltà del mondo colorato e vibrante ” .

L’unicità della Cina non risiede forse proprio in questo attaccamento alla diversità del mondo? Nel definire “le caratteristiche della civiltà cinese”, Chen Lai, professore di filosofia all’Università di Tsinghua, evidenzia quattro differenze principali rispetto alla civiltà occidentale: per i cinesi, “la responsabilità viene prima della libertà, il dovere prima dei diritti, il gruppo sociale prima dell’individuo e l’armonia prevale sul conflitto”.^4. È dunque l’interpretazione occidentale dell’universale la fonte del problema, e non l’universalità dei valori in sé. E se esiste un’eccezione cinese, essa consiste proprio nel suo rifiuto di un universale distorto.

Tuttavia, la Cina non manifesta un relativismo che si serva delle specificità nazionali per negare l’esistenza di valori universali. Al contrario, promuove un universalismo inclusivo, non esclusivo. Questo è quanto affermato da Xi Jinping nel suo discorso di fondazione dell’Iniziativa per la Civiltà Globale nel marzo 2023: “Invitiamo sinceramente tutti i paesi del mondo a promuovere i valori comuni di tutta l’umanità, quali la pace, lo sviluppo, l’equità, la giustizia, la democrazia e la libertà ” .

Questo appello significa anche che nessun potere detiene il monopolio sull’interpretazione dei valori universali. Esso colloca l’universale nella sua vera dimensione, aperta in linea di principio alla diversità delle culture. Questo universalismo inclusivo squalifica qualsiasi pretesa di dominio che si mascheri da un universale distorto. In questa dialettica, l’universale si realizza solo nel particolare: ogni paese aderisce all’idea universale di libertà o democrazia, ma spetta a ciascun paese definirne i termini in piena sovranità.

In altre parole, nessun precetto esterno può dettare il proprio rapporto con l’universale. Da questa prospettiva, l’universalità umana è compatibile con le particolarità nazionali, poiché la definizione stessa di universale include la legittimità delle interpretazioni particolari. Mentre l’Occidente si erge a custode esclusivo dell’universale e pretende di universalizzare la propria particolarità, l’approccio cinese instaura un vero universalismo, pluralistico e rispettoso delle differenze.

La storia ci insegna che questa divergenza tra la Cina e l’Occidente deriva dall’eredità coloniale europea, che contrasta radicalmente con l’eredità imperiale cinese. Come sottolinea lo storico Shen Si, questa differenza di civiltà ha origini che risalgono al XVIII secolo: “Quando l’Illuminismo era nel suo pieno splendore in Europa, era anche l’epoca dell’espansione coloniale ” .

Poiché la civiltà occidentale era considerata superiore, si credeva che, prima o poi, anche i paesi non occidentali avrebbero intrapreso il cammino del “progresso”. Avendo “padroneggiato le regole dell’universalità “, l’Europa si considerava il “centro della civiltà umana “. È su questa base teorica che la visione occidentale della storia sosteneva che “l’aggressione coloniale dei paesi europei in Asia, Africa e America Latina avesse lo scopo di portare la civiltà ai popoli arretrati ” .

Proclamandosi “universale “, la civiltà occidentale ha ripudiato “i valori indipendenti e le traiettorie di sviluppo delle altre civiltà “. È vero che gli europei hanno creato “la civiltà industriale che ha conquistato il mondo “, hanno istituito “il sistema di mercato, inventato diversi sistemi di governo ed esplorato la teoria socialista, che ha influenzato l’umanità ed è stata una forza importante nello sviluppo della civiltà umana ” .

Da qui l’ambivalenza della civiltà occidentale: se da un lato ha svolto “un ruolo positivo insostituibile nel progresso moderno della Cina” , dall’altro è stata “una delle principali cause dell’aggressione, dell’oppressione e delle difficoltà della Cina” .⁵

Da una prospettiva storica più ampia, Jiang Shigong distingue tra “imperi civilizzazionali regionali “, come la Cina, e gli “imperi coloniali” globali fondati dagli europei. Mentre i primi “cercavano lo sviluppo della civiltà” creando unità nella diversità, gli imperi coloniali fecero del profitto il loro obiettivo primario. Le regioni conquistate non erano territori da governare, ma colonie destinate a fornire materie prime, schiavi e mercati di esportazione.

Ecco perché “il regime coloniale e il sistema schiavista costituirono le due caratteristiche fondamentali degli imperi planetari creati dagli europei “. Gli imperi regionali, d’altro canto, favorirono “l’armonia tra i gruppi etnici ” e, sebbene tale impresa incontrasse numerose difficoltà, “l’etnia in quanto tale non divenne mai un ostacolo alla costruzione degli imperi ” .

Al contrario, “mentre gli imperi coloniali perseguivano la loro espansione in nome della civiltà (contro la barbarie), le loro norme civilizzatrici contenevano sempre elementi di razzismo “. Per questo motivo “non solo non riuscirono a promuovere l’armonia razziale, ma generarono invece un odio razziale che portò a massacri senza precedenti ” .⁶

Pertanto, alla luce di questa lunga esperienza storica, dobbiamo ora superare l’opposizione tra civiltà e costruire una comunità con un futuro condiviso per l’umanità. Come spesso sottolinea Xi Jinping, la Cina e l’Europa sono culle di antiche civiltà e occupano un posto paritario nella storia della civiltà umana. Il loro rapporto non è quello tra centro e periferia, ma tra uguaglianza e apprendimento reciproco.

La vera saggezza delle civiltà cinese ed europea dimostra non solo che le civiltà sono uguali, ma anche che ciascuna deve umilmente imparare dalle altre. “Dobbiamo promuovere congiuntamente il rispetto per la diversità delle civiltà nel mondo, favorire l’uguaglianza, la stima reciproca, il dialogo e la tolleranza tra le civiltà “, ha sottolineato Xi Jinping nel suo discorso sull’Iniziativa Globale per la Civiltà.

Bruno Guigue

Traduzione: Gerard Trousson